这一点同西方文化有很大的区别。

杨注：俭然，自卑谦之貌。(四)《剥》下坤上艮，《象》云：君子以厚下安宅。

君子遁世，不为人知，《论语·学而》云：人不知而不愠，不亦君子乎。帝王者，执此道也，是以守天地之极，与天俱见。今按：《荀子·非十二子》云：俭然。《论语·子罕》云：子在川上曰：逝者如斯夫，不舍昼夜。知其荣，守其辱，为天下谷。

《国语·周语》云：宫室不崇，器无彤镂，俭也。《周易·系辞下》云：穷神知化，德之盛也。作为审美主体，人将自己同自然界融为一体，体会和谐统一的情感愉悦。

其实，这是最大的误区。就人的根本存在而定，其核心则是内在方面。一般而言，性是普遍的、理性的、绝对的、客观的，情是个人的、感情的、相对的、主观的。体既是知和行的问题，又是情的问题。

但这次复归从一定意义上说是针对理性本身的，即反对理性的权威，重新发现人的存在。中国传统的人文精神，需要理性主义的洗礼，这是当务之急，但不可由此否定其自身的价值。

如果昨天是为政治服务，今天是为经济服务，虽然性质不同，但根本的思考方式并没有改变，仍然是价值理性工具化、实用化的态度。大本既立，达道方行，这即是孔子所说的为己之学，或成己成物之学。中国哲学、文化善于讲心性论，但是如果离开了情感，所谓心，所谓性，就完全变成抽象化、形式化的概念了，就会丧失中国哲学、文化所固有的丰富性。一 中国传统文化是东亚各国的源文化。

在这里既不能把个体与群体、人与社会绝对分离（不可能），也不能将二者混为一谈。王阳明说，良知是你自家的准则[8]，良知就是圣人，所以人人心中都有一个圣人。至于某些哲学家从希腊语言中寻找人的存在的根据和真理的根源，更是众所周知的。它也是理性主义的，但不是客观理性，而是主观理性，不是工具理性，而是目的理性。

所谓圣人，其实不过是一种人格类型，是人生的价值目标，这个目标是能够实现的，因为它是人人心中具有的，是天之所与，是天爵而非人爵[6]，与所谓等级观念、服从意识并不能等同。人不仅是封建专制统治下的臣民，他还是能够自我实现的天民。

如果从这个意义上说，中国文化很难说是理性主义的，所以有人把中国文化称之为直觉主义或神秘主义，充其量只能同西方的柏格森、怀特海等人比较。】 从社会层面看，中国文化确是一种家族文化或群体文化。

因为如前所说，外王的问题不是靠内圣所能解决的。凡是封闭的时代，文化都受到严重阻碍。意或志既是心之所发、心之所之，又是心之所存，意志、意向、意识是联系在一起的，而在中国文化中，特别强调其实践特性。作为自然的人、生物的人，他还有最底层的需要与能量，这是西方文化特别是现代文化所关心的，在这方面，中国文化更倾向于宗教文化，而不是世俗文化。二 有人认为，中国文化本来就是实用的、功利的，从属于政治的，被称之为政治伦理或政治文化。这确是一个严重的问题。

它既严重束缚内圣的开展，又严重阻碍外王的建设。但这不能不说是人的又一次发现。

因此，西方普遍出现了对理性的批判，这就是所谓后现代文化。但是，在德性方面是否也要完善自己呢？从现代社会以及正在实行现代化的社会所表现出来的种种现象看，这方面并不是没有问题。

但是，它的内在价值却是不能否定的。但是处理不好，就会变成个人私情用事，甚至以情徇私，以情代理（法），出现严重后果。

事实一再证明，凡是开放的时代，文化都有大的发展。五 就人的内在性而言，中国文化虽然有丰富资源，但也有其严重不足。但在另一种意义上，性和情又是不分的，理性和感性是不分的。大自然既然创造了人，是否就意味着只能发展智性而不能发展德性，或者说现在已进入智性时代而德性时代已经过去？这似乎是一个难以回答的问题，但是作为历史主体的人，必须作出回答。

这既不是科学的问题，也不是民主的问题，而是人自身的修养问题。这一点正是值得我们汲取的，不可因现代化的进程而将其搁置。

不可否认的是，现代和后现代西方文化所发现的人，多是病态的人、分裂的人、脆弱的人、走向死亡的人，一句话，是非理性的人。文艺复兴是西方文化的一次复归，其结果是人的价值的发现，上帝的权威动摇了，换上了人的理性的权威。

现代社会是科技、信息时代，是创造物质财富的时代，现代人当然是掌握科技、信息的人，也是创造物质财富和享受物质财富的人。社会结构的不健全反过来能够压制人的内在潜力的发挥，甚至扭曲人性。

中国文化启示于今人的，恰恰是在这个方面。我以为，传统文化的现代性即在于此。所谓外王之学，则有根本性的转型。它追求真、善、美的统一，也是建立在内在心灵的完整性这一基础之上的。

更有甚者，则认为中国文化是巫术一类东西（如尼采、布留尔等人）。这种以情感为核心的德性文化，就是中国原型文化的基本涵义，它具有个体性特征。

启蒙运动是文艺复兴的继续，理性的权威大显身手，接着而来的是科学技术、工具理性的飞速发展，甚至主宰了一切，结果是出现了人的异化。这不是说二者没有联系，只是说有内外层次之别。

但是，如果进行消解之后重新加以整合，以开放的心胸吸收西方智性文化以及合理的感性主义，那么，中国的德性文化不仅是一种价值资源，而且能变成现代文化的重要组成部分。中国文化之所以重视情感，是因为它自觉地意识到，情感是人的基本的存在方式，也是人的内在需要，人而无情，不可以为人。